三是文化资源转化为生产力的市场机制缺失，严重制约了经济文化和文化经济生态的形成。21世纪将是全世界从经济高温的时代转向文化高热的崭新时代。文化产业是在对文化资源的占有和开发的基础上，高度依赖文化资源的产业，作为5000年历史的文明古国，我们拥有令世界各国瞩目的文化资源。信息化的历史进程发展到今天，已经经历了以系统为中心，以个人电脑为中心，以网络为中心的阶段，即将迈入以内容服务为中心的高级阶段。近年来现代传播媒介高速发展，宽带技术、多媒体传播、数字化互联网兴起，这种飞速发展的电子、通信、信息技术给当代产业结构带来了巨大的影响。人们深刻地认识到在科学技术的设施、技术手段、传播方式以及网络、管道建立之后，我们必须要解决传播什么或者发送什么这样一个最重要的问题。在我国，由于缺乏足够的保护，大量民间传统文化或遭毁坏，或被流失；不少原始文化空间和村落或被改造变态，或被毁坏殆尽，失去了原有的文化底蕴和内涵；许多民族民间艺术表演和民间礼俗、节庆等丧失了祖先传续的原始韵味和文化含量。面对自然资源匮乏，还在高喊不断挖掘生产潜力，实现和持续发展；面对丰富且不断流失历史文化资源，我们还在苦苦地寻觅新经济与经济的新增长点，实现经济文化的协调发展，面对人的自主文化需求无限增长，我们还在苦苦地制造文化垃圾阻碍推进人的自由和全面的发展的历史进程。在实践中，我把文化历史资源视为民族的包袱，用强制手段割断文化传承或者把文化资源当作政治文化垄断，置于或政治需求式的研究或纯学术式的研究。忽视文化生产力属性，遏制文化市场生长给我们带来不仅仅是单纯文化泯灭，而是更为严重的民族性危机。

      四是文化传承活力和传承手段的冲突，严重制约中华文化伦理道德的形成与传播。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神和道德规范，也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。近代以来，由于西学东渐，西方文化逐步被中国接受之后，随之开始了反传统的“全盘西化”之路，中国传统文化因此退出了自身的历史舞台。从维新变法的“西学中用”，到为救亡图存而兴起的“五四”新文化运动提出彻底“打倒孔家店”；从建国后，为确立马列主义、毛泽东思想的指导地位，对传统文化彻底的、系统地、全面的批判，最终形成震惊中外的“文化大革命”到20世纪80年代以后，为改革开放的需要，对中国传统文化的反思批判。经过这个历史的演进过程，统治阶级都是经过肯定或否定中国传统文化，为自己的精神统治营造文化合法性。“全盘否定”与“全盘西化”最终的结局都是新的文化专制，虽然自上世纪八十年代开始了改革开放，逐步摆脱了文化专制，走出了极左路线造成的腥风血雨，但是，由于经济上的市场取向与文化道德上的功利主义使中国的现代文化不但不可能西化，而且处于无本失体、非中非西的异化状态，产生了与社会现实严重脱轨的文化意识形态危机和伦理道德沦丧。中国文化这种割裂式的传承方式，基本阻断了中华民族文化共性的滋生和繁衍。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是取决于全世界人民共同创造的人类文明的成果。所以各民族都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响，也不能不受到其他国家这样那样的影响。各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，民族文化是一条源源不断的河，环环相扣的链，是继承与革新的统一。文化的发展的过程就是不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化的过程。继承与发扬传统文化、学习与引进外国文化，一定要从本国实际出发，在对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平的同时，使民族文化真正独立于世界文化，融入于世界文化，成长于世界文化。

      三、主流文化把价值观根植于大众文化，在文化市场搏击中求得再生

      人们在基本的物质层次满足的基础上，人们更多地关注文化的、精神的、心理的需要和个体的全面发展。大众对精神文化广泛需求，为文化产业的发展提供了巨大的空间，大众文化世俗化和市场化趋势弱化了人们对文化的意识形态崇拜，弱化了民族国家文化的冲突，以人为主体的文化意识逐渐取代了文化的政治倾向。大众文化对感性欲望的刺激与满足，极大地丰富和改善了人的生存状况，提高了人的生活质量，促使人们从神圣的政治、宗教的世界中解放出来。大众文化的功利性和世俗化倾向彻底地抹平了文化特权、垄断、偶像，大大推动了文化的多元化和民主化进程。20世纪80年代末期，世界发达国家解除文化同化政策和意识形态的禁锢，表明主流文化又重新回到广大民众之中，文化不再仅仅是艺术家或一个民族独享的精神追求和价值观念，而成为跨越民族和国界，传递文明、推动经济发展的使者，成为全球各民族交流的共同的语言。人类对生存的物质需求是有限的，而对精神文化的需求是无限的，当文化真正以满足市场需求为目的、以产品形式出现时，其经济性和扩张性方能显现。文化的生产力的本性和巨大能量使之成为世界经济新的增长点以及未来人类发展的支柱产业。丹麦未来学家沃尔夫•伦森认为，人类在经历狩猎社会、农业社会、工业社会和信息社会之后，将进入一个以关注梦想、历险、精神及情感生活为特征的梦幻社会。他预言，未来收入最高产业要数那些“故事大王”，一个文化产品价值的大小不再因其科学含量和艺术品位的高低，而是取决于他们给产品所编的故事。人们精神需求的多样化，为文化的发展提供超越国界的市场空间和市场活力，人们精神需求的无限性和文化发展无限性，要求人类还要不断创造新的文化形式和内容，以引导和创造文化需求和文化市场，传播人类普遍认同的价值观念。
众所周知。美国的娱乐产业迪斯尼就是引导和创造文化需求的典型。1997年其产业规模及赢利稳入世界企业500强中的前十强。当年的沃尔特•迪斯尼只是一个穷困潦倒的卡通画家，他创造的米老鼠、唐老鸭两个卡通形象，竟然造就了一个如此庞大的集娱乐、影视与零售于一体的跨国集团。他以科技的、知识的、娱乐的等等形式把他的离奇故事和价值追求。送进了包括非洲最贫困角落的每个家庭。文化产品席卷整个世界速度和经济扩张能力是任何产品所不能比拟的， NBA是美国国内的篮球联赛， “梦之队”梦幻般的表演，吸引了全世界的眼球，使之现在成为超大型的包括广告权、版权、转播权等等在内“跨国产业”。 NBA 的联赛门票收入远远比不上NBA文化 的市场价值，这就是文化作为产业的秘密，这就是文化作为经济的现实。文化产业超过了传统的实物产业，美国影视业创造的价值已经超过了航天工业，美国电影《泰坦尼克号》创造的收入相当于日本的汽车工业、机械制造业一年的总和。发达国家的文化优势并非是文化资源的优势，文化资源的优势也不等于市场优势，善于把文化人性化并服务于人的心理需求，善于把世界文化作为资源开发和利用，善于把通过文化产业和产品传播先进的价值理念，文化生产力的本源意义才能充分体现出来。美国是以文化资源奇缺的国家，但围绕自身的自由、平等、民主和法治基础理念，利用艺术家的奇思异想，全世界的文化资源，现代的高新技术和发达的市场网络，创造出世界的文化奇迹。因此，在一个文化大国中，主流文化与大众文化区分并没有明显的标志，文化资源丰富与否也不是文化产业兴盛的关键，政府的文化导向作用仅仅体现在明确的法律和公开透明的公共文化服务上。
主流文化是在文化竞争中形成的，具有高度的融合力、较强大的传播力和广泛认同的文化形式。主流文化要在文化竞争中保持普世价值的优势地位，必须善待各种类型的大众文化和民族文化，善于“同眠共枕”。主流文化要想在文化交锋中始终保持旺盛的传承活力，还要善待世界先进文化和民族文化，善于“与狼共舞”，在强势文化的对抗中，汲取文化精髓，提高文化扩张力。现代高新科技革命对人类当代文化的发展正在产生着以往所无可比拟的巨大影响。文化生产方式改变、主导传媒形式的革新和新兴文化形态的崛起引起了原有文化艺术生态格局的全面变化，封闭的、落后的、狭隘的文化和缺乏竞争力的文化，都将在文化市场中被文化消费者遗忘。大众文化用工业化的手段，以满足人们好奇心为内容传播着人类共同价值观念的同时，也渲染脱离现实社会的、违背人类本性的和民族歧视的极端化倾向以误导民众。弱小的个人面对强大的、铺天盖地的、持续不断的大众文化只能从形式上的主动选择到被动无奈的接受，久而久之大众文化所渲染的、适合人们消极意识的价值观念就有可能成为社会发展的障碍。大众文化传播意识形态消极因素的强大力量，使每一个国家和民族都必须高度重视，所谓的国家文化安全问题就是指大众文化传播过程中对民族文化和主流文化形成的威胁。如果主流文化不能从内容上保持先进性和普适性，从形式上增强其产业性和扩张性，从传播手段上增强科技化、多样化，从表现形式上提高亲合力和整合力。如果主流文化还没有摆脱文化对权力依赖的习惯思维，还没有养成走下圣坛，走进民众，贴近民心，被民众认同的文化自觉性，就不可能成为国家和民族精神的支柱。

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