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爱与亲密关系:一种社会学的解读(上)



       3)  创造性活动 

       从事创造性活动能使人把自己和物,即对象结合起来。艺术家在进行创作的过程中,经常会产生与创作对象融为一体的感觉。创造性工作使他们克服了与对象的分离状态,把自己与世界结合了起来。法国社会学家布迪厄从更广义的层面对创造性活动进行了解读。他认为社会具有生产和再生产价值的功能。而人类则可以通过参与社会活动的来体现自身的存在价值。人类参与社会生活(从事创造性活动)的最终目的,不是因为表面上可能获得的利益,而是为了克服存在的偶然性、有限性和荒谬性,是对意义和尊严的渴望。 “人是注定要死的,但这一结局不能成为一种目的,所以,人是一种没有存在理由的存在。正是社会,而且仅有社会在不同程度上给予存在以辩护和理由;也正是社会,通过生产据说是‘重要的’的事件或位置,而产生出被自己以及他人视为重要的行动和行动者——由此,各色人等在客观上及主观上都获得自己的价值,并因此摆脱了无关紧要和微不足道的状态”。 

       但问题是,有能力从事创造性活动,或能够取得社会成功的人毕竟是极少数。而大多数人的生活是乏味和令人失望的。此外,创造性活动所能克服的,也只是与物质对象的分离,并没有达到人际间的协调。所以,创造性活动也算不上一种理想的解决方法。 

       4) 爱 

       弗洛姆总结道,由创造性活动达到的一致只是人与物体的结合,不是人际间的协调;通过紊乱状态的融合所达到的协调是稍纵即逝的;而由一致达到的协调不过是虚假的协调。因此它们仅是生存不完全的答案。圆满的答案在于爱,在于达到人际间的协调和我与另一个人融为一体。这是一种对人与人之间融合为一体的渴求,是人类最强有力的奋斗的动力。它是最基本的激情,是一种保存人类种族、家庭、社会的力量。没有爱,人类便不能存在。 

       弗洛姆进一步给出了爱的定义。他指出,“爱是保持自己的尊严和个性条件下的结合。爱是人的一种主动的能力,是一种突破使人与人分离的那些屏障的能力,一种把他和他人联合起来的能力。爱使人克服孤独和分离感,但爱承认人自身的价值,保持自身的尊严”。 

       简而言之,这是一种在保持个性和尊严前提下的结合,是一种“成熟之爱”。在谈到成熟之爱时,作为对比,弗洛姆给出了另一种他称之为“共生性结合状态”的爱。他指出,在这一形式的爱中,两性间形成了犹如胎儿和母亲的依赖与被依赖关系。胎儿与母亲休戚相关。他的生命仰赖于母亲。他只能通过母亲而呼吸。母亲给予胎儿所需的一切养分。离开了母亲,胎儿便无法存活。而另一方面,母亲也通过孕育体验生命存在的价值。她的生命由于胎儿而充满生机。但这种类似于胎儿和母亲的关系并不对等,是一种缺乏平等的爱。在此,母爱是一种支配性的爱,她通过给予胎儿以养份,控制胎儿,代替胎儿呼吸和思考。而胎儿在这一关系中,只是一种从属性的存在。他以放弃尊严和个性为代价,获取母亲的庇护。这种爱发展到极致时,便会形成一种精神分析学所谓的虐待狂与被虐狂的关系。母亲,即赋予爱的一方成了虐待狂。母爱演化成一种支配欲。胎儿,即被爱方便沦为被支配者,成为一名被虐狂。总之,“共生性结合状态”的爱是一种缺乏尊严的爱。不论爱还是被爱的一方,都无视尊严的存在。爱的一方践踏尊严,而被爱方则放弃尊严。从这一意义上讲,虐待狂和被虐狂在精神上是共通的。他们都蔑视尊严的存在。因此,虐待狂和被虐狂很容易发生角色互换。在一定的条件下,虐待狂可以转变成被虐狂,反之亦然。电视连续剧《不许和陌生人说话》中的男主角安嘉和,就是一个兼具虐待狂和被虐狂双重人格的典型,在家中,他是个虐待成性的暴君,而在医院里,则是个认真负责,和蔼可亲的好医生。恃强凌弱成为此类人共同的人格特征。因此,弗洛姆认为这种爱是万万要不得的。 

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